루소의 ‘참회록’이 명작으로 남아 있는 이유는 바로 그런 점에서일 것이다. 인간은 누구나 자기 자신에게 솔직하기 어려우며, 솔직하다는 것의 정의 또한 모호하다. 자신이 믿고 싶은 바만 믿으며, 그 많고 많은 이해관계의 폭을 좁히기 위해 무던히 사고작용을 펼쳐야 하는 인간의 고뇌란, ‘자기 존재에 대한 성찰’이라는 거룩한 미명 아래 한낱 자기 만족을 위해 뇌까리는 그 무엇과 다르지 않다. 그리고 그 가치야 말로 인간이 가져야 할 고귀한 것이라 생각하기에, 이 글이 명작으로 남은 것이리라.
자본주의라는 것은 어느 날 하늘에서 뚝 떨어진 개념이 아니다. 루소는 분명 현대와 다른 삶을 살고 있었을지언정, ‘경제력’의 위협이 늘 ‘공포’로 다가오는 사람이었다. 유사이래 언제나 신권은 권력을 가졌고, 권력은 금권을 가졌으며, 금권은 신권을 능히 농락할 수 있는 순환의 고리를 가지고 있었다. 신권은 만들어졌고, 권력은 자연스레 생겼으며, 금권은 결국 ‘노력’을 통해 얻어낼 수 있었으니, 자본주의는 곧 ‘동등한 대우를 받기 위해 몸부림 칠 수 있는 유일한 방법’인 금권을 허락하는 길이었다.
루소에게 자유란 권력이었다. 경제력이 없으면 육체가 자유로울 수 없었고, 주변 상황으로 인해 자신의 ‘사유에 대한 자유’가 위협 받았다. 이는 현대 자본주의 사회에서도 크게 다르지 않다. 남과 다른 ‘자본’을 가지고 타인의 의지로 태어나 자의로 삶을 유지해야 하는 우리에게 ‘모든 이에게 자유와 평등을!’이라는 구호는 그저 금칠이 된, 만져볼 수 없는 타구(타액을 뱉는 그릇)와도 같다.
인간은 ‘합리적이고자’ 노력하는 경향이 있다. 그러나 인간의 욕망은 합리적이지 않다. 오직 경제적인 판단만으로 미래를 결정해야 할 때도 있으며, 자신이 바라는 가치에 대한 열망으로 타인의 합리적 이성으로 납득하기 어려운 결단을 할 때도 있다. 루소의 정신없이 휘몰아치는 삶 속에서도 이는 잘 드러난다. 루소만이 아니다. 모든 인간은 그렇다. 나 또한 그렇다. 오로지 경제적인 이유만으로 내 삶의 길을 바꿔야 하는 기로에 놓인 것이 몇 번이나 되었지만, 그 때 그 때 나의 결정은 매번 내가 꼭 원하는 길도 아니었고 반드시 합리적인 길 또한 아니었다. 주변 상황의 ‘위협’이 어쩔 수 없는 선택을 강요하기도 했고, 때로는 누가 봐도 가장 합리적인 길을 외면하고 딱 잘라 내 고집대로 - 혹은 아집일 수도 있지만 - 내 가고픈 길을 선택하기도 했다. 중요한 것은 이런 ‘결정’이 반복될수록 어떤 ‘일관된’ 결정을 내리도록 학습되고, 나 스스로도 나에게 그런 ‘철칙’을 적용시켜가며 하나의 가치관을 성립한다는 거다. 누가 봐도 ‘자본’에 휘둘리는 결정일수록 나 스스로의 존재와 모순되는 결정이 허다하다. 조금 더 나은 ‘경제적 이득’을 추구하는 것과 조금 더 ‘경제적 피해’를 덜 보기 위해 선택해야하는 상황은 그 절대량은 같을 수 있을 지언정, 목표가 다른 만큼 결단에 필요한 목적의식 또한 달라진다.
어떤 결정이든 그 책임은 결국 결정에 조언을 한 사람이나, 그 주변상황이 책임을 질 수 없이, 고스란히 결정자에게 전해진다. 그러므로 결정자의 ‘의지’가 확고하지 않은 이상 언제나 결정에 후회를 남기거나, 결정으로 인해 닥쳐오는 시련 - 또는 행복 - 이 힘겨울 수 있다. 자기 결정에 책임을 진다는 것. 그리고 그에 대한 ‘회고’를 하고 그에 대해 의미를 부여할 수 있는 것이 ‘인간’이기에, 한 인간이 선택의 기로에서 내린 결정은 주어진 ‘환경’에서도 결국 ‘살고자 하는’ 의지의 발현이다.
결국 인간이 가지는 가치는 노력한 댓가로 얻는 ‘자본’과 그로 인해 생겨나는 권력이 아니라 어떠한 환경에서도 자신의 행동에 일관된 합리적 결정을 적용할 수 있는, 자신이 ‘살아가고자 하는 의지’를 보여주는 것이라 생각한다. 그리고 그런 태도가 자본주의 사회에서 내가 걸어야하는 길이기도 하다.
Posted by 함장
